第八篇《比》文今譯與解說

（原文）

「()比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

有孚比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。比之自內，貞吉。比之匪人。外比之，貞吉。顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。比之無首，凶。」

（譯文）

「八、邦國之間進行結盟，正確。是追根求源的根本原則，以及關乎長久的正確道路，沒有害咎。而那些遲遲不來結盟者，是沒有好處的。

有了真誠的愛，結盟到一起，沒有害處。真誠的愛像缶裡充滿的美酒那樣飄香四溢，最終會使不結盟的邦國前來親附，這是非常好的舉措。聯盟之間和睦團結，發展的道路就美好吉祥。即使那些有過錯的邦國，也應團結結盟。與外邦也應結盟，是正確的發展之路。彰顯團結聯盟之策，如同君王狩獵，還留下一面讓獵物跑掉，這是網開一面，寬厚仁愛，就會使邦國間的百姓沒有戒心，這是正確的路線與方針。結盟之間，若沒有推選盟主，就會出現戰爭的危險。」

(解說)

「比」之意是指「結盟」，即諸侯國之間，建立一個避免發生相互戰爭的結盟體。而本篇就是圍繞著「結盟」這一命題所展開的論述。

「原筮，元永貞，無咎」。

這裏的「原筮」，是借筮術語來比喻事理，而不是講佔筮卜問的。借「原筮」來比喻「追根求源」之意。而如今不少譯本，把「原筮」譯成「再次卜筮佔問」，或譯成「同時再卜筮」等等。這種譯法是錯誤的，若把《周易》裏的文章內容當成卜辭用於算卦上去附會人事吉凶，無疑是笑話百出。

「不寧方來，後夫凶。」

「不寧」：不僅。「方」：方國。「後夫」：最後來結盟者。

可以說本篇的命題就是「比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶」。

其意是「結盟很有好處，追根求源結盟是長久發展的正道，不僅方國也來結盟，而那些遲遲不來結盟者，是沒有好處的。」

這反映了一個什麼樣的歷史背景呢？這是否是站在周王的立場上來談結盟的呢？不像。作者是站在眾諸侯紛爭的歷史背景下來談結盟的。是講給諸侯國君們聽的。是讓諸侯國之間走結盟的道路。誰不結盟，就有被瓜分的可能，這就是「後夫凶」的結果。西周後期已是一個諸侯紛爭的時代，《周易》作者是站在歷史的高度看問題。作者並不是維護周王朝的利益，而是站在眾國紛爭的歷史背景下談結盟的道路。作者是站在時代的前沿，洞察社會，面對紛亂的世界，作者在思考著社會的重大問題，如何建立一種新秩序。作者提出的新秩序就是走結盟的道路。

本篇的中心是講結盟，是講邦國之間的結盟，走和平共處道路，這與後來的王權主義是不相同的。戰國時期，無論，儒，道，法皆是王權思想的奠基者，是維護王權專製思想的學說者。而《周易》哲學裡沒有王權專製思想，在面對周王室的衰落，而眾多的諸侯國林立的時代，《周易》作者提出的政治主張是國家（諸侯國）間的友好結盟，如同現在國家間的友好邦交，這樣才能避免國家間的衝突與戰爭的發生。這是作者進步的思想觀。而本篇內容裡，作者已然強調「有孚」這一價值觀，如第一與第二自然段裡的「有孚比之無咎」，「有孚盈缶，終來有它，吉」。「有孚」的含義前面已講過，是《周易》裏構建的一個政治理念，即「愛」的理念。因「孚」的本意是大人撫愛孩子。《說文》裏說的像鳥孵卵。鳥孵卵是育子過程有著天性般的精心呵護。父母撫愛孩子也是天性般的一種母愛。《周易》作者把「孚」作為一種政治理念，無疑是讓統治者對待下民要給於真心的愛護。「愛」，確實能成為人世間遵循的普世價值觀。讓人間充滿愛，這個世界不就充滿了陽光。上下有了愛，人與人有了愛，國與國之間有了愛，這個世界就變成美好的世界了嗎？這就是「有孚」理念的含義。所以本篇開篇就是「有孚比之，無咎」。這是說「結盟之間建立起真誠的愛，沒有害處。」跟著再次強調「有孚」，並且又用了「盈缶」來比喻。「盈」：充滿。「缶」：裝酒的器具。「有孚盈缶」，這是用裝滿美酒的缶來比喻充滿著愛，結盟之間建立在愛的基礎上，就會使不來結盟的邦國改變初衷，會來結盟的，這就是「終來有它，吉」的含義。跟著作者又論述「比之自內，貞吉」。這是指內部也要結盟。即有關聯的諸侯國之間要進行結盟。「外比之，貞吉」。這裏的「外」，是指外邦，應是指四夷之邦，非中原的諸侯國。這裏的「貞吉」，意指正確又吉祥。這是指對外邦也走結盟的道理。

「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」

「顯比」：指彰顯結盟這一正確的措施。如何彰顯呢？作者用了一個比喻來說明。即「王用三驅，失前禽」。這是用打獵時，還要留下一條道，讓獵物跑掉，這叫網開一面。以此來比喻結盟上要行寬厚仁愛之心。這樣就會使老百姓沒有了戒心，才是吉祥的好結果。「顯比」就在於，內外無戰爭，百姓安寧，天下太平。

本文最後的內容是「比之無首，凶」，其意是「結盟，要推選出盟主，否則後果就有兇險。」這裏的「凶」，是指國家間出現戰爭。《乾》篇最後出現的是「群龍無首吉」，而此文最後卻是「比之無首凶」。一個是「無首」稱好，而一個是「無首」稱凶。是否《周易》裏前後的思想矛盾呢？實則不然。作者的用意是很明確的，其「吉凶」用法是恰到好處。此兩處「無首」之意都是與其內容相關聯。本篇作者提出的「比之無首凶」，是圍繞著「結盟」這一問題而論，在眾多諸侯國與方國之間進行結盟，靠什麼機制與原則實現呢？光靠「愛」這種理念還是不夠的，得有一種機制。作者想到的是在結盟之間有一個「首」，即有「首」來協調，或主持結盟之間的事情。這要的是一個「首」，而不是「王」。這「比」之篇裡的「比」之意，說明作者所處的時代已是諸侯紛爭的時代了。《周易》作者也不是站在周天子的立場上來寫《周易》。即不像《詩》，《書》裏那樣歌頌西周開國時的文武之王，《周易》裏並沒有這方面的內容。雖涉及文王及商朝的一些歷史事件，那只是一種引典而已。

這裏的「比之無首凶」，是希望有一個推選的盟主主持，來管理這邦國結盟之事。確實到了春秋戰國時期出現了諸侯霸主，即有了諸侯大國會盟情況。不過那與《周易》提出的「比之無首凶」的理念是本質的不同。春秋戰國時期出現的霸主，是靠武力取得的霸主地位。而《周易》裏強調的是「愛」在天下，以「愛」去結盟，即和平共處。不是靠武力去爭個霸主「首」的地位。《周易》裏提出的「首」，是結盟之國推選的「首」。若沒有萬國結盟之「首」，那麼，結果就會出現「凶」。這「凶」寓意著諸侯國之間，永無休止的會發生戰爭。就會出現以強欺弱，大國侵略小國。這就是作者提出「比之無首凶」的道理。而「乾」篇所講的「群龍無首吉」與此並不矛盾。這裏是講結盟之國的事情。而「乾」是講「君子」為政成了氣候時，都應平等相處。「群龍」象徵眾諸侯，各國不分大小，都應是平等的，這才是「群龍無首吉」的含義。

本篇是承接上一篇裡的「開國承家」，即那些眾多「國」與「家」者，如何和平發展的問題。作者在此篇提出了「結盟」這一政治主張。《周易》的上下篇文章也是有邏輯關聯的。本篇也體現了作者憂國憂民的思想，這符合西周後期轉型時期的時代背景。本篇圍繞著「比」（結盟）來做文章，是中心明確，思想突出，說理透徹。《周易》一書真乃篇篇都是好文章。