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「孚」是《周易》一書裡建構的一個政治理念，而「孚」字在《周易》一書之前或同時代的典籍裡也有過出現，但並不同於《周易》已經把「孚」字變成一個政治理念。在《周書·君奭》裡出現了一個「孚」字，「惟茲惟德稱，用乂厥辟。故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。」這是說：「正因為他們崇尚道德，用道德來輔佐他們的君主，所以君主一旦向天下發布政令，就像佔卜，佔筮一樣，百姓豈有不相信的」。這裡的「孚」，是指信服來講。這是出現在西周初期的文告裡。君奭是召公的名字，這是周公對召公的稱謂。

《洛誥》裡說：「作用孚先」。這是說：「因為興周，要以信用為先」（當然這裡的「孚」字，譯作「愛」，也是行得通的）。

《詩·大雅·下武》：「王配於京，世德作求。永言配命，成王之孚」；「成王之孚，下士之式。永言孝思，孝思維則」。

這裡的「孚」現在均譯為誠信，即成王誠言民歸心。這首詩是歌頌武王，成王的詩歌。與《君奭》反映的也是周公輔佐成王，是反映的同一時代。但《詩·下武》是何時寫的就不得而知了。這「孚」字無論在《詩》或是《周書》裡，已然還處在濃重的天命思想，也表現的是修德以配天命。《大雅·文王》「田念祖爾，肆修厥德，永言配命，自求多福。」

《大雅·大明》：「維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。」

《大雅·黃矣》：「帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。」

無論《周書》或是《詩》裡的史詩都體現的是修德以配天的政治理念。而偶見的「孚」字，現在學者均當「誠信」而譯。當然傳統上與現在的學者也把《周易》裡出現的「孚」字作誠信解釋。《周易》一書裡已有大量的「孚」字出現，是遠遠高出《周書》和《詩》裡出現的「孚」字。《周易》一書已把「孚」作為一個政治理念構建起來。是《周易》作者取代舊的政治理念，即「舊德」（以德配天）思想。而構建出了全新的政治理念，即儒家民本思想的誕生。

在西周初期是讓君主修德，其目的是配合天命，而永保統治基業。而《周易》裡是讓「君子」（即「有國有家者」）「有孚於小人」，即讓統治者關愛百姓。這是修德由上轉下，即道德的目的不再是去配合天命，而是配合百姓。《周易》作者真正地是把哲學「從天上請到地上」，《周易》關心的是社會政治問題，而不是上帝（即「天命」）的問題。

《周易》裡的「有孚」（或「孚」），是「君子」以愛治國的政治核心。

我們現把《周易》一書裡有關「孚」說列引如下：

1.《需》：「需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。」

2.《訟》：「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。」

3.《比》：「有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。」

4.《小畜》：「有孚，血去惕出，無咎。有孚攣如，富以其鄰。」

5.《泰》：「無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。」

6.《大有》：「厥孚交如威如，吉。」

7.《隨》：「隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎。孚於嘉，吉。」

8.《觀》：「觀：盥而不薦，有孚顒若。」

9.《坎》：「習坎。有孚維心，亨，行有尚。」

10.《大壯》：「壯於趾，征凶。有孚，貞吉。」

11.《家人》：「有孚威如，終吉。」

12.《睽》：「睽孤，遇無夫，交孚。厲，無咎。」

13.《解》：「解而拇，朋至斯孚。君子維有解，吉，有孚於小人。」

14.《損》：「損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。」

15.《益》：「益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。」

16.《夬》：「夬：揚於王庭，孚號『有厲』；告自邑，不利即戎」。

《萃》：「有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無昝。引吉，無咎，孚乃利用禴。」

「萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。」

18、《升》：「孚乃利用禴，無咎。」

19、《井》：「井收勿幕，有孚元吉。」

20、《革》「革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡」。

「征，凶，貞厲。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎變，未佔有孚。」

21、《豐》：「豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。」

22、《兌》：「孚於剝，有厲」；「孚兌，吉。」

23、《中孚》：「中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞」；「有孚攣如，無咎。」

24、《未濟》：「君子之光，有孚吉。有孚於欽酒，無咎，濡其首，有孚失是。」

25、《姤》：「繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶。贏豖孚蹢躅。」

26、《晉》：「晉如，摧如，貞吉。罔孚裕，無咎。」

《周易》一書共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42個「孚」字出現。遠比「君子」一詞出現的次數之多。這說明《周易》裡的「孚」是《周易》作者建構的一個政治理念，即民本理念。《周易》裡的「君子」與「有孚」則是一對政治概念。「君子」是安邦治國的主體，而「有孚」則是主體施政的具體內容。

我們通過這26篇42處涉及的「有孚」(《周易》裡「有孚」一詞出現最多，其次是「孚」，「其孚」，「厥孚」，但均體現的是「有孚」思想。)之論。完全表現了作者建構出一種新的政治理念。若堅持「有孚」，其判詞都是吉或元吉；若違背了「有孚」則是咎或凶，說明「有孚」是一個極其重要的政治理念。

我們在前面已舉例「孚」字出現在《尚書》中的「西周書」裡，以及《詩》裡。而「孚」字傳統的解釋為「誠信」。包括現代學者也把《周易》裡的「孚」字，一般譯為誠信。那麼《周易》裡的「孚」到底是何意呢？我們先從「孚」字的含義說起。

甲骨文裡已出現了「孚」字，其寫法是「」。是一個會意字，右上方是一隻手，其下是個「人」形。象是一手撫愛小子之形。金文「師寰簋」之「口」填實寫作「」。本義是撫愛。《說文》：「孚，卵孚也，從瓜從子，一曰信也」。「貞：我用[]孚」(乙6694)卜辭只見一條(見《甲骨文實用字典》)。

現在一些《周易》譯本把「孚」作「俘」解釋。而「俘」字在甲骨文裡是這樣寫法「」。象手捕人於路上之形。「俘」本義是捕俘虜。「孚」與「俘」是不同的寫法與含義。故把《周易》裡的「孚」做「俘」解釋是錯誤的。

而「帛書《周易》」，又不同於通行本《周易》裡「孚」的寫法。而是用這個「復」字。這「復」(簡化為「復」)字的本義是「往來」。那麼如何解釋帛書《周易》之「復」呢？如果把《周易》裡的「孚」字解釋為回來或回去，那麼42處裡的有「孚」句子內容顯然是解釋不通的。為何帛書《周易》寫成「復」字呢？但帛書《周易》裡的「復」顯然不符合本義而並沒有保留下來，即通行本《周易》裡沒有寫成「復」，而是寫作「孚」。經考古研究，「帛書《周易》」是西漢文帝十二年時下葬的隨葬品。這是的文帝已是西漢王朝的第四任主子了。把今本《周易》一書抄錄在絲帛上作為倍葬物品，並非是竹簡，是否說明是臨時的抄物，抄錯了字而已。既然帛書《周易》裡是「復」與通行本裡的「孚」不同，說明帛書《周易》不具有權威性，而是一個抄本而已。而經考古發現早於帛書《周易》的竹本，即「竹書《周易》」（殘簡，戰國末期）裡可不是「復」字，而是「孚」。無疑證明了「孚」是《周易》原創的用字。

我們對比一下今本《周易》與帛書《周易》、竹書《周易》裡有關「孚」字寫法。

《比》:

（今）「初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有它，吉。」

（帛）「初六：有復比之，無咎，有復盈缶，冬來或池，吉。」

（竹）「初六：又孚比之，亡咎，又孚海缶，冬「」又它，吉。」

《隨》:

（今）「九五：孚於嘉，吉。」

（帛）「九五：復於嘉，吉。」

（竹）「九五：孚於嘉，吉。」

《姤》:

（今）「初六：……羸豕孚蹢躅。」

（帛）「初六：……羸豨復適「」。」

（竹）「初六：……羸豕孚是蜀。」

《萃》:

(今）「初六：有孚不終。」

（帛）「初六：有復不終。」

（竹）「初六：又孚不冬。」

《井》:

（今）「上六：井收，勿幕有孚，元吉。」

（帛）「尚六：井收，勿幕有復，元吉。」

（竹）「上六：勿寞，又孚元吉。」

以上由「竹書《周易》」為證，《周易》一書裡的原創就是「孚」而不是「復」。

而「復」(復)字在《周易·解》篇裡的一句中確實是指道路的來回講。而無論「今本」、「帛書」、「竹書」《周易》裡的《解》卦都用的是「復」。說明《周易》作者是分得清「復」的用意。如《解》：(今本)「……其來複。」(帛本)「……亦來複。」(竹)「……＂＂（竹本《周易·解》裡同樣是來回的「復」，只是寫法是「辶」裡一個「復」）。既然「竹書」《周易·解》裡來說明道路之意，是用的「復」，而不是用「孚」。這說明原創《周易》作者是分得清「孚」與「復」的用法。「孚」不能混同於「復」或「俘」。由此說明帛書《周易》裡除《解》以外，其它所出現的「復」是個錯字而已。原創是「孚」，而不是「復」是無疑的了。