2、孔子對《周易》一書性質的認識

那麼，在春秋時期裡產生的大思想家孔子，又是如何看待《周易》一書呢？孔子是一位述而不作的思想家。反映孔子思想的是《論語》一書。此書是孔子弟子在孔子死後而編撰成冊的，記錄了孔子生前的言論與思想。《論語》是研究孔子思想的一部重要著作，也是被稱之謂儒家思想的開山之作，因孔子被稱為是儒家的創始人。可《論語》一書裡很少反映對《周易》一書的論述，《論語》中只有兩處涉及到《周易》。

第一是《論語·述而》裏這樣記錄：「子曰：『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』」這裏的「易」，是否是指《周易》一書呢？若從斷句讀法上沒有錯誤的話，這「易」顯然是指《周易》的。我們從《左傳》一書己知，春秋時期，已有人稱《易》。那《易》稱法，就是《周易》的簡稱。孔子說的「五十以學易」，顯然與《周易》一書有關。學「易」，應該是一部書籍有關。這「易」稱，也不是孔子首創。《左傳·昭公十二年》裏曾記：「南蒯枚筮之，遇《坤》之＂比＂曰：『黃裳元吉」。以為大吉也。示子服惠伯曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰。吾嘗學此矣，忠信之事則可……且夫《易》，不可以佔險。」這段文字裏出現的《易》無疑是指《周易》一書。因為南蒯佔筮，得到《坤》之＂比＂曰：「黃裳元吉」，正是《周易》「坤」篇裡句子，並與今本《周易》裏的文字是一字不差。跟著是子服惠伯說自己也學習過這些，就是指南蒯佔筮得出《坤》之「比」的那些學問，應指的《周易》一書了。並說到「且夫《易》，不可以佔險」。這《易》就是《周易》的簡稱無疑。

《昭公十二年》記述南蒯說的「《易》不可以佔險」的時候，孔子才22歲了。顯然，這時的孔子還不可能在學術上有什麼成就。特別是史料上記載孔子對《周易》一書的學習研究是在晚年時期。《史記·孔子世家》裏記：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》讀《易》，韋編三絕，曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。』」

從《史記》這段話來看這《易》無疑就是《周易》一書，因有後稱《易傳》的那些《彖》、《系》、《象》等文章來印證。也印證了《論語》一書裡的「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」這句話裡的「易」就是說的《周易》一書。

通過《論語》裏記載孔子說的那句話來看，孔子是十分看重《周易》一書。但這句話應如何理解呢？而現代的通行本《論語》一書裡，一般是對這句話的譯文是：「孔子說：多讓我活幾年，從50歲開始研習《易經》，便可以做到沒有大的過失了。」或是：「孔子說：『再給我增添幾年壽命，到了五十歲學習《易經》，就可不犯大的錯誤了。」

這是筆者手裏的兩本新千年後出版的《論語》版本中的譯文。兩者譯文的內容基本一樣。這種譯文是有錯誤的，把《易》譯成《易經》也是錯誤的，這裏的《易》是指《周易》。而《易經》的內容，則是包括了《十翼》（即《易傳》）。而對這句話理解為孔子50歲學《易》，不凡也有大學問家是這樣的認為，如熊十力說：「蓋由《論語》及《史記》參考之，則孔子學《易》確在五十之年，故其五十以前，只是《詩》、《書》、《藝》、《禮》四部之業而已，猶未治《易》也。自五十學《易》，而後其思想界別開一部天地，從此上探羲皇八卦，而大闡哲理，是其思想之一大突變也。」（《原儒》熊十力著2009年印刷中國人民大學出版社第19頁）

而還有認為這句話裡的「易」，不作《周易》解。廖明春在「帛書《要》與《論語》『五十以學』章」一文裡有一段話，我們引過來，以說明古今還有不認為是《周易》的說法。

「《論語·述而》篇記載：『子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』此章後人訓解多歧，近代以來，疑古風熾，爭論更趨激烈。『五十以學易』章的爭論有二：一是所謂「魯讀」問題，二是對於章旨的理解。

所謂「魯讀」問題，根於唐人陸德明《經典釋文》，其卷第二十四《論語音義》雲：

學易：如字，《魯》讀「易」為「亦」，今從《古》。

這就是說《古論》「學易」之「易」字，《魯論》讀作「亦」字，陸德明認為《魯論》之異文不可從，應從《古論》。

陸氏之說，直至清代惠棟方提出異議，他以《魯論》「亦」字為是，並舉出《外黃令高彪碑》『恬虛守約，五十以斅』為證。日本人本田成之據此，提出『《易》為孔子，子思，孟子所完全不知』說，以一字之異文，欲翻中國學術史上之重案。近人錢玄同，錢穆，李鏡池，郭沫若，李平心等皆步其後塵否認孔子與《周易》有關，在學術界造成了很大的影響。」（《帛書論集》廖名春著上海古籍出版社2008年版第138頁）。

這以上說明了還有一些學者，認為孔子與《周易》無關，把《論語》裏的那句話裡的「易」作「亦」解，但這種認為畢竟不成主流。

雖然廖明春認為「五十以學《易》」的「易」，不是「亦」字，但遺憾的是他同樣認為孔子五十歲以學《易》，其理由是，孔子五十以前學《易》有偏頗，老而學《易》才有了變化。

《論語》裏的「子曰；加我數年，吾十以學易，可以無大過矣」。可是研究孔子對《周易》如何認識的重要文獻資料。哪到底如何理解這一句話呢？若不能正確的理解這句話的含義，也就不能正確理解孔子對《周易》一書性質的認識，那麼是否就是現通行本《論語》裏的那種理解譯法所認為的含義呢？676767

筆者意為現通行本《論語》裏的譯文，是沒有正確理解孔子那句話裡所表達的真實含義。除「加我數年」的譯法沒有異議外，而不能把「五十以學易，可以無大過矣」，理解成「五十歲開始學習《周易》，就可以不犯大的錯誤了。」難道孔子「相多活幾年，到五十歲學習《周易》就可以無大過錯了」。這種說法是不符合邏輯與事實的，難道孔子表述問題沒有邏輯性嗎？這種表述也不符合孔子的實際背景。難到孔子在40多點的歲數時，就感覺將要死亡了嗎？就發出嘆息，想多活幾年，到50歲學習《周易》就沒有大的過錯了。這即不符合孔子的年齡活動背景，也不符合表述事情的邏輯性。而司馬遷在《史記·孔子世家》裏說：「孔子晚而喜《易》……讀《易》韋編三絕，曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。』」

從《史記》裏所看到的是「孔子晚而喜《易》」，而公認孔子是出生於公元前551年，死於公元前479年，活了七十三歲去逝的。《史記》說的「孔子晚而喜《易》」，應當是晚年，這是符合孔子的活動史實。並且《史記》並沒有說「孔子中年喜《易》」，若理解成「五十歲學《周易》」就與《史記》裏的記述「孔子晚而喜《易》」不相符了。那麼，五十歲能稱晚年嗎？顯然是不能稱作晚年的，孔子晚而喜歡上《周易》，應當是在70歲左右（與六十幾歲返魯的背景是符合的），才重視與研究《周易》的，才突然發現了《周易》的價值，但已感覺壽限臨近，才發出那樣的嘆息，以一種乞求上蒼的口味說出「假如讓我多活幾年」的這種話來。

那麼，把「五十以學《易》」，應理解成「五年或十年的時間而學習《周易》才是正確的」，而對「可以無大過矣」，也不能理解成「就可以不犯大的過錯了」，根據前邊的文章，這「可以無大過矣」，不是指自身行為上的問題，而是指在學習《周易》一書的思想內容上不會出現大的錯誤認識。這才符合上下文句表述的邏輯性，也正符合《史記》裏的「孔子晚而喜《易》……讀《易》韋編三絕，曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣」的說法。這《史記》裏的說法，不正是對《論語》裏「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」的最好註腳嗎？而不是指「五十歲開始才學習《易》，才無大過錯」。那麼，十歲，二十歲，三十歲，四十歲，開始學習《周易》難道就會有大過錯了嗎？顯然孔子表述的「五十以學《易》」是指「五年至十年的時間而學習《周易》一書的內容。這「五十」數詞連用在先秦古籍書裡，也是非常普遍的用法。如《詩·召南·小星》「彗被小星，三五在東」。又如《左傳·襄公八年》：「自今鄭國不四五年弗得寧矣」。這裏是指三至五個星和四至五年，不能理解成「35個星，還45年」。正如《論語》裏的「五十以學易」，無能理解成「五十歲開始學《易》」。綜合而看，《論語》裏「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」的真實含義是：「假如，讓我多活幾年，有五至十年的時間學習《周易》，就可以對《周易》一書的思想內容不會出現大的錯誤認識了。」仟韆仦哾

這才符合孔子晚年才開始重視《周易》一書，而感覺學習的晚了，就感嘆能多活幾年的話，就會對《周易》一書學習透徹了。這也透出了孔子是不可能做《易傳》的，因為孔子晚年才喜歡上《周易》，自感覺時間不夠，還不能夠把《周易》學習理解透徹，這也符合《史記》裏記的「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣」的說法（「讓我多活幾年，要是這樣，我對《周易》的文章和義理就能充分掌握了」）。

《論語》裏記錄的孔子對《周易》的說法，說明《周易》一書是在孔子晚年才引起重視，認識到《周易》一書的價值，只是已感到沒有了時間學習，假如能多活上幾年，用上五至十年的學習功夫，就能把《周易》的思想內容吃透了。這裏孔子並沒有明確指明《周易》一書的內容性質是什麼，只是表明了孔子已經認識到了《周易》一書的重要性，也表明孔子已經發現了《周易》一書不被人們發現的東西，才有這樣感嘆與說法。

那麼，孔子發現了《周易》一書裡什麼東西了，這在帛書《易傳》佚文裡，有詳細的記述，這留在後面再說。

而《論語》一書裡還有一處涉及到《周易》裏的句子及對《周易》的說法。

《論語·子路》：「子曰：南人有言曰『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！『不恆其德，或承之羞。』子曰：『不佔而已矣。』」

這段話裡的「不恆其德，或承之羞」，是出自《周易》「恆」篇裡的句子，孔子是直接引用《周易》裏的句子用於說理，但孔子引用這句話時，並沒有點明出處，不像引用《書》裏的句子而稱「《書》雲：『孝乎為孝，友於兄弟，施於有政』」（《論語·學而》）。但《論語》一書裡多有孔子對《詩》評論的話，而少有引用《詩》來說理，也只有一處引用《詩》裏的詩句用於說理。《論語·子罕》：「子曰，衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而無恥者，其由也與？『不忮不求，何用無臧？』」

這裏的「不忮不求，何用不臧？」是引用《詩··邶風·雄雉》一詩裡的詩句。但孔子引用時同樣是不說出處，而不是說《詩》雲。而在《論語·學而》出現子貢引用《詩》裏的詩句用於說理，孔子認為可以和弟子子貢討論《詩》了。

如「子貢曰：《詩》雲：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與。子曰：『賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」

這在《論語》一書裡也是唯一一例是孔子引用《詩》裏的詩句用於說理，同引用《周易》裏的句子說理那樣，同樣也沒有點名引用句子的出處。但通過《論語》一書裡發現孔子對《詩》有過不少的論述。《論語》裏記孔子論《詩》有過多次。

如：「子曰『《詩》三百，一言以蔽之』，曰：『思無邪』」。

「子曰：興於《詩》，立於禮，成於樂。」

「子曰：誦《詩》三百，授之以政，不達使四方，不能專對；雖多，亦奚以為。」

「（子曰）：不學《詩》，無以言。」

「子曰：小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸木之名。」

這些說明什麼呢？說明孔子對《詩》是有著深入的學習研究，才能夠發表如此之多的評論。而孔子在引用《周易》一書用於說理的次數雖同於引用《詩》。但《論語》一書裡沒有記錄孔子對《周易》一書的評論，雖唯有一次記錄孔子感嘆對《易》學習的晚了，遺憾若能多活上幾年，就能完全弄懂《周易》一書的思想內容了。所以，《論語》一書才沒有孔子對《周易》一書如同對《詩》書的那樣評論。後人說孔子作《易傳》是把聖人抬出來，拉大旗做虎皮。同樣從《論語》一書裡看到孔子論《詩》與弟子們引《詩》裏的詩句論事理。《詩》集也不是孔子編撰的，恐怕在孔子生活的時代已經成集了，因為在孔子小時候已經出現了「易象」與「魯春秋」。

在《論語》一書裡雖然沒有留下孔子對《周易》一書的評論。但留下了孔子引用《周易》一書裡的句子如同引用《詩》、《書》裏的句子那樣，用於說理。無疑在孔子眼裏，《周易》一書如同《詩》、《書》那樣是理論書籍。孔子引用《周易》裏的「不恆其德，或承之差」，是用於闡明事理，增強論說的理論性。在孔子的眼裏無疑把《周易》一書看為義理之書，這是不言而喻的。

雖然孔子也說「不佔而已矣」，這是否類同於子服惠伯的說法「忠信則可」，「《易》不可以佔險」呢？這孔子也認為沒有恆德的人就不必佔卜了嗎？若按現在通行本《論語》裏對孔子的這段話的譯文是這個說法。筆者手頭裏有兩本新千年後出版的標著「中國傳統文化經典」或「精華」的《論語》讀本裡的譯文一個是這樣的說法：「孔子說：南方人有句話說：『人如果沒有恆心，不可以當巫醫。』這話真好啊！《易經》上也說：『如果不能永恆地保持自己的德行，免不了要承受羞辱。』孔子又說：『這就是叫沒有恆心的人不用佔卦罷了。」另一本是：「孔子說：南方人有句話說：『假如一個人沒有恆守，是不可用他做巫醫的。』這話太對了。』《周易·恆卦》的《爻辭》說：『操守不一，變來變去，總會有人蒙受羞恥的』。孔子說：『這是說沒有恆守的人就不必佔卜了。』」

這以上的譯法含義是基本相同的，都把「不佔而已矣」理解與翻譯成「沒有恆守（或恆心）的人就不必佔卜了。」那麼，這種翻譯出的「沒有恆守或沒有恆心」是恆守與恆心什麼呢？實際孔子已經表述的很清楚，先引用南方人的常言「人而無恆，不可以作巫醫」，又進一步引用《周易》裏的「不恆其德，或承之羞」，說明的是人應有「恆德」，即長久應保持道德準則的意思。這裏孔子主要表述的是人應長久都要保持道德準則，這是顯而易見的。那麼孔子在表述人要恆守道德，似乎突然冒出個「不佔而已矣」這不沾邊的說法，又是什麼意思呢？若按那通行的譯法，就成了「孔子說：『沒有恆德的人就不必佔卜了』」。也就使人聯想到這說法與子服惠伯的說法相同，把《周易》用於佔筮是附有條件的，即有「信德則可」，「《易》不可佔險」的換個說法而已嗎？就認為孔子說的「沒有恆德的人就不必佔卜了」，相反「若有恆德的人就可以去佔卜了」，這種理解就大錯特錯了。孔子說的「不佔而已矣」，而與子服惠伯的說法是有著不同的含義，應是質的區別。676767