——《周易》六十四文政治哲學譯解

第三十八篇《周易·睽》文譯解

（原文）

「()睽，小事吉。

悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。遇主於巷，無咎。見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終？？睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。悔亡，厥宗噬膚，往，何咎？睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨，則吉。」

（譯文）

「三十八、背離，對日常小事來說，沒有害處。

不必悔恨，丟失馬匹，不必追趕，自己會返回來的。碰到不喜歡的人，也沒有什麼咎害。遇到主人在同一巷子裏，沒有什麼過失。看到大車拉著東西，用牛牽引著；而趕車的人是被烙了額，且又割了鼻受過刑罰的人。沒有當初的過錯，何至於有現在的結果呢？背離成為孤獨，相遇原來的丈夫，相互有了真誠的愛，相互勉勵，沒有害咎。沒有了悔恨，於是，相互尊敬親密無間，攜手並進，有何害處呢？背離而成孤獨，行走在路途上，見到一隊奇怪打扮的迎親車隊，一頭豬背上被塗飾，這車隊上的人打扮成各種鬼怪的樣子，先是弓箭上弦，像是要射過路的人，後來又把弓箭抽回去，這是戲弄過路的人。他們不是壞人匪寇，而是舉行婚禮迎親的車隊。繼續向前，遇上下雨，一路平安。」

(解說)

「睽（kué）」：指背離，違背，不和，分離等意。

本篇所立論的是「睽：小事吉」，這是說「偏離了小事情，非原則性問題，即生活中某些行為偏離了規則，常習，但只是非大的或原則性的問題，不算什麼問題。」如本篇內容裡所舉的例子，在一條巷子裏走路時，卻遇到了主人，這是無法避開的事情，就不算過失。這種情況下就不能認為是不迴避主人而不敬重主人的過失。這看似違背常規，但這應屬於小事情，就不算什麼問題。通過本篇內容來看《睽》是講述背離問題的辯證關係。

「悔亡，喪馬勿逐，自復。」

「復」:返回。「逐」:尋找，追。

本段裡的「喪馬勿逐，自復」是比喻，馬丟失會自己回來的，因為馬在養熟的地方，是能夠找回來的。這是比喻背離終會歸於和好的，這叫「睽違終和」的道理。

「見惡人，無咎。」

「見惡人」:是指碰到不喜歡的人。「無咎」：沒有害咎。這是講生活中無法避免的事情，即不違背原則的事情，即使發生了也不算什麼大問題。即沒有危害的結果。

「遇主於巷，無咎。」

本段是承上段之意的繼續，如在「巷子裏正巧遇到主人，沒有什麼過錯」。在等級，禮儀嚴明的封建社會裏，奴僕，下人是要迴避主子的。但「遇主於巷」，既無法迴避的事情，也就不算有過失。雖遇主於巷不合常習規矩，但因特定的情況來看，是屬於免責的問題。這裏是通過生活事例的舉例來寓意道理。

「見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終？」

「輿」:大車。「曳」:拖拉。「掣」:牽引。「天」:古代墨刑，在額頭上烙字。「劓」:割掉鼻子的刑罰。

本段則是本文的中心，即論述的目的。這還是通過生活中的舉例來說明什麼是背離了大的問題，即越軌了的問題。本段是承上段之意的繼續，上段是舉例「小事」的背離，即可「無咎」。本段則是舉例背離了「大事情」，而導致受到刑罰。這是通過所見到一位趕大車的車夫，是被烙了額，且又割了鼻，所受過肉刑處罰的人。這就是背離了「大事」，才遭受到肉刑的懲罰。作者舉例來教育人，若背離的事情超出限度，就不是「吉」事了，而是災禍了。小事不和規矩，尚且無咎，若大的背離就不一樣了。這被烙了額，且又割了鼻的車夫，就是做過嚴重不合規矩的事情，才造成如此的結果。通過此例來教育人們，別背離規矩。這裏所背離的，顯然是國家的法度。「無初有終」，正是車夫的當初違反法度，才落到今天所見到的烙額割鼻的後果。

「睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。」

「元」:起初。「夫」:丈夫。「交孚」:相互真誠的愛。

本段還是通過生活事例來進一步闡述「背離」問題的利害關係。這裏的「睽孤」，是指因背離成為孤獨。因背離了某種不合世道的規矩，而成為孤獨者。這裏沒有說明是何事所造成孤獨的局面。但後來總算「又遇到起初的丈夫，相互有了真誠的愛，夫妻兩人，相互勉勵，沒有害處」。這一段是以夫妻事例，即由「睽孤」（背離成為孤身）到「交孚」（和好如一）的過程，說明棄異求同是根本。

「悔亡，厥宗噬膚，往，何咎？

本段繼續闡述不可背離，只有團結，攜手並進，前往的路途上，又有何害處呢？「厥」：乃，就。「噬膚」：距離近。「往」：去，前往。「何咎」：有何害處呢？「厥宗噬膚」：指相互攜手並進。本段意思是「悔恨拋棄，於是，相互尊敬親密無間，攜手並進，有何害處呢？」

「睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨則吉。」

「豕」:豬。「塗」:塗飾。「負塗」:背上塗飾。「鬼」:打扮(成鬼怪模樣)。「張」:拉開。「弧」:弓。「說」:作脫，放下。「匪寇」:不是壞人。「婚媾」:結婚。

這最後一段裡的「睽孤」，是指因背離而背井離鄉，造成這種局面，是有種種原因所致，自不必細說。因背離，導致孤獨一人行走在路途上，所見到了一組生活畫面。這路上所見到的事情，雖給路人帶來驚懼，但最終明白，沒有危害，前往的路上，是平安吉祥。

本篇是講述「背離」的辯證道理。生活裡若背離了小事情，沒有什麼過錯，一旦背離超過限度，就是災禍。「背離」的詞義，是指脫離原來的，通常的，正常的，或公認的軌道，或是偏離常規，習慣等。這就不難理解本篇所論述的意義了，即依然是通過生活事例而闡述事物的辯證道理。

前面舉例過佛家弟子對《周易》的註釋，我們再看看清代著名道人著的《易理闡真》一書裡，對今本《周易·暌》卦的註釋。

「上離下兌（睽卦第三十八）

睽：小事吉。

初九：悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。

六二：遇主於巷，無咎。

九三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

六四：睽孤，遇無夫，交孚，厲，無咎。

九五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上六：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。

然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主於巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：「小事吉。」然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。」

《易理闡真》，清劉一明(公元1734--1821，清代著名道士，號悟元子，別號素樸散人。在清乾隆年間，修行於棲雲山。系全真道龍門派第十一代宗師，起造建築七十餘座，著書三十餘部)撰。被認為是以道家之言解《易》，但不盡然，不外是從八卦取象與陰陽闡發出一番道理。《周易闡真》隻釋《周易》經文，而不附釋《易傳》裏《彖》與《象》經文。這種釋例不同於帝製裡眾家註釋《易》的範式，一般都把屬《易傳》裏的《彖》、《象》文附在今本《周易》卦爻辭後面一併再給於註釋。