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《周易哲學解讀》《「易學」評論》(五十一)
中卷:帝製時期易學評論

第四篇:唐代易學評論

第二章:評唐朝李鼎祚彙編的《周易集解》一書

唐朝初孔穎達奉旨編疏《周易正義》成為科舉考式指定教課書之一,而到唐朝中後期,也正是唐朝由盛轉衰的時期裡,還有一位叫李鼎祚編匯《周易集解》,此人史無傳記。此書是唐代後期產生的一部重要易學書籍,而此書並未分象數與義理之說,是對前人說易說法上選編彙集一起,其功績是保存了前人說易上的真實面貌。

我們也選一些章節來看一看,以窺一斑而知全貌。

如對《周易·乾》所彙集的易學上的諸說。

「(乾下乾上)乾:元、享、利、貞。

案:《說卦》:乾,健也。言天之體以健為用,運行不息,應化無窮,故聖人則之。欲使人法天之用,不法天之體,故名乾,不名天也。

《子夏傳》曰:元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也。言乾稟純陽之性,故能首出庶物,各得元始、開通、和諧、貞固,不失其宜。是以君子法乾而行四德,故曰「元、亨、利、貞」矣。

初九:潛龍勿用。

崔覲曰:九者,老陽之數,動之所佔,故陽稱焉。潛,隱也。龍下隱地,潛德不彰,是以君子韜光待時,未成其行。故曰「勿用」。

《子夏傳》曰:龍,所以象陽也。

馬融曰:物莫大於龍,故借龍以喻天之陽氣也。初九,建子之月。陽氣始動於黃泉,既未萌芽,猶是潛伏,故曰「潛龍」也。

沈驎士曰:稱龍者,假象也。天地之氣有升降,君子之道有行藏。龍之為物,能飛能潛,故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏,故言「勿用」。

乾寶曰:位始,故稱初。陽重,故稱九。陽在初九,十一月之時,自復來也。初九,甲子天正之位,而乾元所始也。陽處三泉之下,聖德在愚俗之中,此文王在羑裡之爻也。雖有聖明之德,未被時用,故曰「勿用」。

九二:見龍在田,利見大人。

王弼曰:出潛離隱,故曰「見龍」。處於地上,故曰「在田」。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰,三則乾乾,四則或躍,上則過亢。利見大人,唯二五焉。

鄭玄曰:二於三才為地道,地上即田,故稱「田」也。

乾寶曰:陽在九二,十二月之時,自臨來也。二為地上,田在地之表,而有人功者也。陽氣將施,聖人將顯,此文王免於羑裡之日也。故曰「利見大人」。

九三:君子終日乾乾,夕惕,若厲,無咎。

鄭玄曰:三於三才為人道。有乾德而在人道,君子之象。

虞翻曰:謂陽息至三,二變成離。離為日,坤為夕。

荀爽曰:日以喻君。謂三居下體之終,而為之君,承乾行乾,故曰「乾乾」。夕惕以喻臣。謂三臣於五,則疾修柔順,危去陽行,故曰「無咎」。

乾寶曰:爻以氣表,繇以龍興,嫌其不關人事,故著君子焉。陽在九三,正月之時,自泰來也。陽氣始出地上,而接動物。人為靈,故以人事成天地之功者,在於此爻焉。故君子以之憂深思遠,乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序,俯懼義和之不逮。反覆天道,謀始反終。故曰「終日乾乾」。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者,憂中之喜,善補過者也。文恨早耀,文明之德,以蒙大難,增修柔順,以懷多福,故曰「無咎」矣。

九四:或躍在淵,無咎。

崔覲曰:言君子進德修業,欲及於時。猶龍自試躍天,疑而處淵。上下進退,非邪離群。故「無咎」。

乾寶曰:陽在九四,二月之時,自大壯來也。四虛中也。躍者,暫起之言,既不安於地,而未能飛於天也。四,以初為應。淵,謂初九甲子,龍之所由升也。或之者,疑之也。此武王舉兵孟津,觀釁而退之爻也。守柔順,則逆天人之應;通權道,則違經常之教。故聖人不得已而為之,故其辭疑矣。

九五:飛龍在天,利見大人。

鄭玄曰:五於三才為天道。天者,清明無形,而龍在焉,飛之象也。

虞翻曰:謂四已變,則五體離。離為飛,五在天,故「飛龍在天,利見大人」也。謂若庖犧觀象於天,造作八卦,備物致用,以利天下,故曰「飛龍在天」。天下之所利見也。

乾寶曰:陽在九五,三月之時,自夬來也。五在天位,故曰「飛龍」。此武王克紂正位之爻也。聖功既就,萬物既睹,故曰「利見大人」矣。

上九:亢龍有悔。

王肅曰:窮高曰亢。知進忘退,故「悔」也。

乾寶曰:陽在上九,四月之時也。亢,過也。乾體既備,上位既終。天之鼓物,寒暑相報;聖人治世,威德和濟;武功既成,義在止戈。盈而不反,必陷於「悔」。案:以人事明之,若桀放於南巢,湯有慚德,斯類是也。

用九:見群龍無首,吉。

劉瓛曰:總六爻純陽之義,故曰「用九」也。王弼曰:九,天之德也。能用天德,乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首,則物之所不與也。以柔順而為不正,則佞邪之道也。故乾吉在無首,坤利在永貞矣。

彖曰:

劉瓛曰:彖者,斷也,斷一卦之才也。

大哉乾元,

《九家易》曰:陽稱大。六爻純陽,故曰「大」。乾者純陽,眾卦所生,天之象也。觀乾之始,以知天德,惟天為大,惟乾則之,故曰「大哉」。元者,氣之始也。

萬物資始,

荀爽曰:謂分為六十四卦,萬一千五百二十冊,皆受始於乾也。冊取始於乾,猶萬物之生稟於天。

乃統天。

《九家易》曰:乾之為德,乃統繼天道,與天合化也。

雲行雨施,品物流形。

虞翻曰:已成既濟,上坎為雲,下坎為雨,故「雲行雨施」。乾以雲雨,流坤之形,萬物化成,故曰「品物流形」也。

大明終始,

荀爽曰:乾起坎,而終於離。坤起於離,而終於坎。離坎者,乾坤之家,而陰陽之府,故曰「大明終始」也。

六位時成,

荀爽曰:六爻隨時而成乾。

時乘六龍以禦天。

侯果曰:大明,日也。六位,天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始,六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化,運四時而統禦天地,故曰「時乘六龍以禦天」也。故《乾鑿度》曰:「日月終始萬物」,是其義也。

乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國鹹寧。

劉瓛曰:陽氣為萬物之所始,故曰「首出庶物」。立君而天下皆寧,故曰「萬國鹹寧」也。

《象》曰:

案:象者,象也,取其法象卦爻之德。

天行健,

何妥曰:天體不健,能行之德健也。猶如地體不順,承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰:晝夜不懈,以健詳其名。余卦各當名,不假於詳矣。

君子以自強不息。

虞翻曰:君子謂三。乾健,故強。天一日一夜過周一度,故自強不息。老子曰:自勝者強。

乾寶曰:言君子通之於賢也。凡勉強以進德,不必須在位也。故堯舜一日萬機,文王日昃不暇食,仲尼終夜不寢,顏子欲罷不能,自此以下,莫敢淫心舍力。故曰「自強不息」矣。

潛龍勿用,陽在下也。

荀爽曰:氣微位卑,雖有陽德,潛藏在下,故曰「勿用」也。

見龍在田,德施普也。

荀爽曰:見者,見居其位。田,謂坤也。二當升坤五。故曰「見龍在田」。大人,謂天子。見據尊位,臨長群陰,德施於下,故曰「德施普也」。

終日乾乾,反覆道也。

虞翻曰:至三體復,故「反覆道」,謂否泰反其類也。

或躍在淵,進無咎也。

荀爽曰:乾者,君卦。四者,陰位。故上躍居五者,欲下居坤初,求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進,故曰「進無咎也」。

飛龍在天,大人造也。

荀爽曰:飛者,喻無所拘。天者,首事造製。大人造法,見居天位,聖人作為萬物睹,是其義也。

亢龍有悔,盈不可久也。

《九家易》曰:陽當居五,今乃居上,故曰「盈」也。亢極失位,當下之坤三,故曰「盈不可久」,若太上皇者也。下之坤三,屈為諸侯,故曰「悔」者也。

用九,天德不可為首也。

宋衷曰:用九,六位皆九,故曰「見群龍」。純陽則天德也。萬物之始,莫能先之,不可為首。先之者凶,隨之者吉,故曰「無首,吉」。

《文言》曰:(筆者注:因內容太長保留不重複者的解釋,重複者則略去。)

劉瓛曰:依文而言其理,故曰「文言」。

姚信曰:乾坤為門戶。文說乾坤,六十二卦皆放焉。

閑邪存其誠,

宋衷曰:閑,防也。防其邪而存誠焉。二在非其位,故以「閑邪」言之。能處中和,故以「存誠」言之。

九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。何謂也?子曰:君子進德修業。

虞翻曰:乾為德,坤為業,以乾通坤,謂為「進德修業」。

宋衷曰:業,事也。三為三公,君子處公位,所以「進德修業」也。

忠信,所以進德也。

翟玄曰:忠於五,所以修德也。

九五曰:飛龍在天,利見大人,何謂也?子曰:同聲相應。

虞翻曰:謂震巽也。庖犧觀變而放八卦,雷風相薄,故「相應」也。

張璠曰:天者,陽也。君者,陽也。雷風者,天之聲。號令者,君之聲。明君與天地相應,合德同化,動靜不違也。

聖人作而萬物睹。

虞翻曰:睹,見也。聖人則庖犧,合德乾五,造作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。五動成離,日出照物皆相見,故曰「聖人作而萬物睹」也。

陸績曰:陽氣至五,萬物茂盛,故譬以聖人在天子之位,功成製作,萬物鹹見之矣。

見龍在田」,天下文明

案:陽氣上達於地,故曰見龍在田。百草萌牙孚甲,故曰文明。

孔穎達曰:先儒以為九二當太蔟之月,陽氣見地。則九三為建辰之月,九四為建午之月,九五為建申之月,上九為建戌之月,群陰既盛,上九不得言與時偕極。先儒此說,於理稍乖。此乾之陽氣漸生,似聖人漸進,宜據十一月之後,建巳之月已來。此九二爻當建醜建寅之間,於時地之萌牙物有生者,即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣,共成歲功。故陰興之時,仍有陽在;陽生之月,尚有陰氣。所以六律六呂,陰陽相關,取象論義,與此不殊也。

夫大人也,

《乾鑿度》曰:聖明德備,曰「大人」也。

其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

荀爽曰:進謂居五。退謂居二。存謂五,為陽位。亡謂上,為陰位也。再出聖人者,上聖人謂五,下聖人謂二也。

案:此則乾元用九,天下治也。言大寶聖君,若能用九天德者,垂拱無為,芻狗萬物,生而不有,功成不居,百姓日用而不知,豈荷生成之德者也。此則三皇五帝,乃聖乃神,保合太和,而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者,嘆美用九之君,能知進退存亡,而不失其正,故得「大明終始,萬國鹹寧,時乘六龍,以禦天也」。斯即有始有卒者,其唯聖人乎!是其義也。」

以上所選對《周易·乾》歷代諸家的解釋說法,上至《彖》《象》說法,下至唐代裡的說法,有二十多家註釋者。雖不代表《周易集解》一書裡所選三十多家註釋者,可也窺一斑而知全貌。由上所選易家的說法,既有所謂象數派,也有所謂義理派。由上所選既有對《周易·乾》內容的註釋,也有對屬《易傳》註釋的註釋。

通過對《乾》內容註釋來看,即使後來又進行過篡改,用數字帶替以前所用《周易》裏的名稱作為繇題而變成爻題,也不過幾十個文字,就算帶上一個符號和六處數字爻稱總共不到70個字,單就對這幾十個字的內容,所選入的解釋已成千上萬字的說法來。但通過那麼多的解釋,就能看明白其內容的含義了嗎?恐怕未必,可能更加的糊塗。

如屬今本《周易·乾》卦內容列下:

「()乾:元亨利貞。

初九:潛龍勿用。

九二:見龍在田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。

九四:或躍,在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。

用九:見群龍無首,吉。」

我們再看對今本《周易》一卦爻文的諸家註釋說法,選《周易·漸》來看看。

「(艮下巽上)漸:女歸吉,利貞。

虞翻曰:否三之四。女,謂四。歸,嫁也。坤三之四承五,進得位,往有功。反成歸妹,兌女歸吉。初上失位。故「利貞」,可以正邦也。

《彖》曰:漸之進也。女歸吉也。

虞翻曰:三進四,得位。陰陽體正,故「吉」也。

進得位,往有功也。

虞翻曰:功謂五,四進承五,故「往有功」。巽為進也。

進以正,可以正邦也。其位剛得中也。

虞翻曰:謂初已變,為家人。四進已正,而上不正。三動成坤,為邦。上來反三。故「進以正,可以正邦」。其位剛得中,與家人道正同義。三在外體之中,故稱「得中」。《乾·文言》曰:中不在人,謂三也。此可謂上變既濟定者也。

止而巽,動不窮也。

虞翻曰:止,艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎,坎為通。故「動不窮」。往來不窮謂之通。

《象》曰:山上有木,漸。君子居賢德善俗。

虞翻曰:君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱,為俗。乾四之坤為艮,為居。以陽善陰。故「以居賢德善俗也」。

初六:鴻漸於乾,小子厲,有言,無咎。

虞翻曰:鴻,大雁也。離五,鴻。漸,進也。小水從山流下稱乾。艮為山,為小徑。坎水流下山。故「鴻漸於乾」也。艮為小子。初失位,故「厲」。變得正。三動受上成震,震為言。故「小子厲,有言,無咎」也。

《象》曰:小子之厲,義無咎也。

虞翻曰:動而得正,故「義無咎也」。

六二:鴻漸於磐,飲食衎衎,不素飽也。

虞翻曰:艮為山石。坎為聚,聚石稱磐。初已之正,體噬嗑食,坎水陽物,並在頤中,故「飲食衎衎」。得正應五,故「吉」。

《象》曰:飲食衎衎,不素飽也。

虞翻曰:素,空也。承三應五,故「不素飽」。

九三:鴻漸於陸,

虞翻曰:高平稱陸。謂初已變,坎水為平。三動之坤,故「鴻漸於陸」。

夫征不復,

虞翻曰:謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復,象坎陽死坤中,坎象不見。故「夫征不復」也。

婦孕不育,凶。

虞翻曰:孕,妊娠也。育,生也。巽為婦,離為孕,三動成坤,離毀失位,故「婦孕不育,凶」。

利用禦寇。

虞翻曰:禦,當也。坤為用,巽為高,艮為山,離為戈兵甲胄,坎為震寇。自上禦下,三動坤順,坎象不見。故「利用禦寇,順相保」。保,大也。

《象》曰:夫征不復,離群醜也。

虞翻曰:坤三爻為醜,物三稱群也。

婦孕不育,失其道也。

虞翻曰:三動離毀,陽隕坤中,故「失其道也」。

利用禦寇,順相保也。

虞翻曰:三動坤順,坎象不見,故以「順相保也」。

六四:鴻漸於木,或得其桷,無咎。

虞翻曰:巽為木。桷,椽也。方者謂之桷。巽為交,為長木,艮為小木,坎為脊,離為麗。小木麗長木,巽繩束之,象脊之形,椽桷象也,故「或得其桷」。得位順五,故「無咎」。四已承五,又顧得三,故「或得其桷」也矣。

《象》曰:或得其桷,順以巽也。

虞翻曰:坤為順,以巽順五。案:四居巽,木爻,陰位正直,桷之象也。自二至五,體有離坎。離為飛鳥而居坎水,鴻之象也。鴻隨陽鳥,喻女從夫。卦明漸義,爻皆稱焉。

九五:鴻漸於陵,婦三歲不孕,

虞翻曰:陵,丘。婦,謂四也,三動受上時,而四體半艮山,故稱「陵」。巽為婦,離為孕,坎為歲,三動離壞,故「婦三歲不孕」。

終莫之勝,吉。

虞翻曰:莫,無。勝,陵也。得正居中,故「莫之勝,吉」。上終變之三,成既濟定。坎為心,故《象》曰「得所願也」。

《象》曰:終莫之勝吉,得所願也。

虞翻曰:上之三,既濟定,故「得所願也」。

上九:鴻漸於陸,

虞翻曰:陸,謂三也。三坎為平,變而成坤,故稱「陸」也。

其羽可用為儀,吉。

虞翻曰:謂三變受成既濟,與《家人·彖》同義。上之三得正,離為鳥。故「其羽可用為儀,吉」。三動失位,坤為亂,乾四止坤,《象》曰「不可亂」,《彖》曰「進以正邦」,為此爻發也。三已得位,又變受上權也。孔子曰:可與適道,未可與權,宜可怪焉。

《象》曰:其羽可用為儀吉,不可亂也。

虞翻曰:坤為亂,上來正坤。六爻得位,成既濟定,故「不可亂也」。乾寶曰:處漸高位,斷漸之進。順艮之言,謹巽之全,履坎之通,據離之耀。婦德既終,母教又明。有德而可受,有儀而可象。故曰「其羽可以為儀,不可亂也。」

《序卦》曰:進必有所歸,故受之以歸妹。

崔覲曰:鴻漸於磐,飲食衎衎。言六比三,女漸歸夫之象也。故雲「進必有所歸」也。」

我們再把今本《周易·漸》卦內容列下.

「()漸:女歸吉,利貞。

初六:鴻漸於乾,小子厲,有言,無咎。

六二:鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。

九三:鴻漸於陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。

六四:鴻漸於木,或得其桷,無咎。

六五:鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

上九:鴻漸於阿,其羽可用為儀。吉。」

《周易》一書裡的文字內容,無論原初文章格式與後來篡改為卦爻格式,其文字沒有增與減。

如原初《周易·漸》文還是那77個字的內容。我們把《漸》原文譯成今天文句看一看說的啥,看那些用象數解釋上的與《周易·漸》文真本義上的區別。

《漸》:(原文)

「()漸,女歸吉,利貞。

鴻漸於乾,小子厲,有言,無咎。鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。鴻漸於陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。鴻漸於木,或得其桷,無咎。鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。鴻漸於阿,其羽可用為儀。吉。」

(譯文)

「五十三、潤物無聲,默默奉獻,女子出嫁後的吉祥,是利在守正。鴻雁慢慢棲落在河岸上,遠征的青年人啊!處境雖然艱難,但有話捎來,一切平安。鴻雁慢慢棲落在磐石上,飲食不缺,和樂無虞,不要牽掛與思念。鴻雁慢慢棲落在陸地上,丈夫遠征不能回家。妻子懷孕,無法撫育。雖多不幸,但這是利於保家衛國,禦寇抗敵。鴻雁慢慢棲落在樹木上,又有安全的樹椏落腳,一切平安。鴻雁慢慢棲落在土山上,妻子多年不能懷孕,但終於年年的承受過來,吉祥。鴻雁慢慢棲落在屋簷下,(丈夫回到了家),人們用羽毛做成舞具儀仗,歡慶勝利歸來的遠徵人。」

《漸》篇題目是「漸,女歸吉,利貞。」其意是「默默奉獻的美德,女子出嫁後的吉祥,是在於持家守正。」《漸》篇也就圍繞著夫征婦守而展開的論述。目的是在歌頌愛國守家的奉獻精神。《漸》文通過鴻雁起興的手法來描寫夫征與婦守,意在歌頌妻子一種高尚的品德。如同《十五的月亮》那首歌所唱出的政治含義。

如第一段內容,這是採用起興的手法。即用詩歌的體裁,來描寫一對婚後夫妻,丈夫遠征別離後妻子的牽掛與思念。第一段描寫丈夫遠隔千山萬水,終於有話捎來了平安。

總之,《漸》篇雖是講述的是「離人」的故事,然而通過青年人的遠征,妻子在家的守望,揭示了一個道理。夫妻的別離,雖犧牲了小家的利益,但是為了「利禦寇」,即為了戍邊,是為了大家的利益,也是應盡的義務。這是用「詩」的體裁與手法,而歌唱了一曲愛國主義篇章。《漸》篇本身就是一首優美動聽的詩歌。《漸》篇內容既沒有哀怨,也沒有纏綿,體現了一種積極向上的精神與情感。

我們再看那些以象數去解釋《漸》卦者,說的是什麼呀?

那些以象數解《易》法,是把《周易》裏本為排序之用的那套符號演義出無與倫比說法,若如現代用數字排序文章,豈能也把排序之用的數字與文章內容說三道四嗎?看這些象數去說《周易》者就是把排序符號用於解釋《周易》。若把符號與爻位拋去,即忘象得意」,去從文字上看其意思,豈能看不出通篇文字的意思嗎?完全能得出每卦裡說的什麼。即使用卦稱,單從此卦裡的文字內容來看,不是在說一個完整的道理嗎?
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