——《周易》六十四文政治哲學譯解

第二十五篇《周易·無妄》文譯解

(原文）

「()無妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。

無妄往，吉。不耕，獲；不菑，畬；則利有攸往？無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。可貞，無咎。無妄之疾，勿葯有喜。無妄行，有眚，無攸利。」

（譯文）

二十五、不做行為不端不正的是，大亨通又有利於前景。若不能端正行為，又因盲目的行動，前往也是沒有利益可圖的。

抱著誠實信用的思想，前往某地經營，吉祥。（商人）不耕種田地，而有收穫；不開墾荒地，而有良田耕種，這一樣有利於社會的發展。即使抱著誠實信用的原則行事，也會有災害發生。系牛趕車想前往獲得利潤，而因城市裡的行情變化，就會出現風險災情。預測好行情，就可避免風險的出現。即使沒有不端不法的行為，也會留下毛病，但也無需療治，行業自律就會得到糾正。即使抱著誠實信用，貨真價實這一原則去做，因由於自身對市場行情判斷失誤，也會無利潤可圖的。

(解說)

「妄」:指胡亂，引申為不正，不法；也當荒誕，荒謬講。「無妄」是指沒有了不正與不法。本篇「無妄」是指農業生產以外的商業買賣之事，《無妄》是講述商業之道。

本篇題目「無妄」後面的判詞是「元亨利貞」，這在《周易》六十四篇文章裡出現的不多，出現這四個字，體現的是重大問題。這裡也說明「無妄」是「元亨利貞」的結果，即最好不過的事情了。本題目內容則從正反兩個方面立論「無妄」，即誠實信用才「元亨利貞」，若違背了「無妄」，也就「不利有攸往」。「無妄」是指誠實信用，即誠信之意。而《周易》裡的「有孚」不是指誠信的意思，是指關愛的意思，即寓意著愛民的理念。

「無妄往，吉。」

「往」:指去，與「來」相對。本段意思是「抱著端正的正確思想去到某處經營是吉利的」。商人販賣貨物，都要前往某地，到遠方的城邑，或某個邦國。抱著經營上的誠實信用，童叟無欺的態度，自然會受到歡迎即有利可圖。

「不耕，獲；不菑，畬。則利有攸往？」

「菑（zì資）」：初開墾的荒地。「畬（yǔ）」：熟地，良田。單從本段內容很難理解「不耕種地，而有收穫；不開墾荒地，而擁有良田。」並且還是「利有攸往」。這只能是商人行為的結果，這裡不是寫不勞而獲之事的。從本篇來看是指「系牛趕車」貿易買賣的商業行為。本段意思是「（商人）不耕種田地，而有收穫，不開墾荒地，而有良田耕種，這也是有利於去做的事情。」商人是靠買賣來積累財富，有了錢財，自然是不種田，有糧吃；不開荒，有良田。這除了官僚，只能是買賣之人才能這樣。

「無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。」

本段是講買賣上是有風險的，即使不違背誠實信用，貨真價實的原則，也會因市場的變化而造成虧損賠本的災害。

「可貞，無咎。」

這是接著強調要搞好市場的預測。「可貞」:是指要進行對行情的是預測，及時了解市場信息。了解市場信息，就能減少風險與損失，結果就是「無咎」。

「無妄之疾，勿葯有喜。」

本段意思是講述商業買賣，即使遵循誠信規則，還會出現問題與毛病，但也不要過於擔憂與憂慮，而會通過行業自律而糾正問題。這裡的「疾」與「葯」是比喻。

「無妄行，有眚，無攸利。」

「行」：執行，去做。「有眚」：盲目行動。「眚」：眼睛上長瞙；過失。這裡的「有眚」是比喻看不清問題。若對市場前景看不清，對商人經營來說，有很大風險的。這段話的意思是「即使誠信的去經營，因盲目的行動，將導致沒有利益可圖的。」這裡強調買賣上是有風險的，要引起重視。

本篇講的是農業以外的商業問題，商業既要遵循誠實信用，又要重視行情信息的把握。這體現了作者對商業的重視與肯定，即沒有重農輕商的思想意識，這是先儒與後儒思想的不同。

筆者對本篇進行譯解時，曾參閱了一些出版的《周易》譯文，但均不能接受那些譯法。而一些譯文為了適合自己的註譯認為，就從斷句上做文章。雖《周易》原本沒有標點符號，但傳承下來今本《周易》句子則是固定的。不是想怎麼斷就怎麼斷。若解釋不通，就打斷句的注意，從斷句上做文章，而得出個意思，恐怕也不會令人滿意。

筆者開始對本文譯文時，就其中的兩句話一時無法理解，即對「無妄往吉」與「無妄行，有眚，無攸利」。一開始認為「無妄往吉」，就是指「不端不正的行為離開了，去掉了，自然是吉利的結果」。把重點放到「往」上去理解，而忽視了「無妄」。以為「往」是當「去」講，也指除去，去掉講。自然除去了不端，不正的行為帶來的就是「吉」了。這是把「無妄」看成是「不端，不法」之意了。而「無妄行」裡的「行」，是指執行，去做的意思。那麼，去做不端不法的是，自然是有災禍的結果（有眚）。這樣也認為是首尾呼應，是順理成章。但反過來推敲「無妄」其意是「沒有了不端不法」，若把「無妄往」理解成「除去本身是正確的事情」，豈不變成相反了，即又變成肯定幹壞事了嗎？可結果的判詞是「吉」呢？這當然不是作者的本義，也是不符合邏輯。幹壞事，能是「吉」的結果嗎？這裡的「往」應指「前往」，即離開某地到另一地。「無妄往」就是「抱著誠實信用的態度前往某地，進行商貿」，所以給出的判詞是「吉」。要理解《周易》裡的文句之意，就要把握文句之後出現的「吉」，「凶」判詞。筆者認為那是判定表達事理好壞的判斷詞。要通過給出的那些判詞，來把握句子的含義。筆者稱作的「判詞」，在《周易》一書裡出現的不少，如「貞」，「吉」，「凶」，「無咎」，「無攸利」，「吝」，「厲」，「利涉大川」，「元亨利貞」等。也許那個時候的語法修辭很不發達，就用這些詞語來判斷，推理，肯定，否定等句子修辭了。所以「無妄往吉」與「無妄行，有眚，無攸利」，雖然判詞不同，但並不矛盾，前者是強調誠信經營，自然才吉利。而後者是講雖然遵守商業信用，但因對市場行情判斷失誤，會出現災害，也沒有利益可圖的。這已然是講辯證的道理，商業不以誠信就獲利，商業有商業的規律。這無疑講的很有道理，作者是辯證的去看待問題。不能不敬仰《周易》作者是一位偉大的智者，又是人類哲學史上第一位偉大的哲學家。

我們看看北宋大文豪蘇軾的《東坡易傳》裡對今本《周易》裡:這一卦的解釋。

「無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：「無妄」，剛自外來而為主於內。

謂初九。

動而健，剛中而應。

謂九五。

大亨以正，天之命也。

「無妄」者，天下相從於「正」也。「正」者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以「無妄」為天命也。

「其匪正有眚，不利有攸往」，「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。「無妄」之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。

《象》曰：天下雷行，物與無妄。

妄者，物所不與也。

先王以茂對時，育萬物。

「茂」，勉也；「對」，濟也。《傳》曰：「寬以濟猛，猛以濟寬。」天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。

初九：無妄，往吉。

《象》曰：「無妄」之「往」，得志也。

所以為「無妄」者，「震」也；所以為「震」者，初九也。「無妄」之權在初九，故「往」，「得志」也。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

《象》曰：「不耕穫」，未富也。

六三：無妄之災：或系之牛；行人之得，邑人之災。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，無咎。

《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。

九五：無妄之疾，勿葯有喜。

《象》曰：「無妄」之「葯」，不可試也。

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於「正」，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。一陰一之居一陰一，安其分者也，六二是也。而其居一陽一也，不安其分而外慕者也，六三是也。一陽一之居一陽一，致其用者也，九五是也。而其居一陰一也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰「不耕穫、不菑畬，則利有攸往」，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀發而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其一操一者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故「利有攸往」。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰「不耕穫，未富也」。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰「無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災」。或者系其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：「無妄之疾，勿葯有喜。」「無妄」之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可葯哉！以「無妄」為葯，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：「無妄之葯，不可試也。」九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：「可貞，無咎。」可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：「固有之。」「固有之」者，生而一性一之，非外掠而取之也。

上九：無妄，行有眚，無攸利。

《象》曰：「無妄」之「行」，窮之災也。

「無妄」之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。」

看來這大文豪寫詩與文能寫的出色，去註釋《周易》就不知所以然了。本身卦爻式《周易》，就是算卦者所篡改的為算卦之用的文本，而帝製裡以訛傳訛而奉為經書，註釋者又以訛傳訛把算卦上的八卦取象與算卦上爻位之數(即以」象數」註釋《周易》)用來對《周易》的義理闡述，聽起來猶如癡人說夢。帝製裡蔚為壯觀的」易學」，無疑又成為天下一大奇談。