中卷:帝製時期易學評論

第五篇:宋代易學評論

第四章:對北宋易學上所謂義理派的《周易》註釋及方法之比較

我們把北宋義理註釋《周易》者與王弼《周易注》做個對比。

在北宋時所言義理釋《周易》者，不但有易學上的主要代表人物張載、程頤，而且還有政治家、史學家、文學家司馬光和大文豪蘇軾，也註釋過《周易》。我們也不再一一評說司馬光與蘇軾註釋《周易》內容與方法。現把他們所註釋《周易·乾》(不再對比屬《易傳》裏的內容)內容方法對比看一看。

我們先把今本《周易·乾》裏所稱的卦爻辭內容附下，凡舉例中其它文字是謂作者的註釋。

附:今本《周易·乾》

「()乾：元亨利貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九四：或躍，在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。」

一、《王弼周易注》

乾，元、亨、利、貞。

初九：潛龍勿用。

《文言》備矣。

九二：見龍在田，利見大人。

出潛離隱，故曰「見龍」，處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「乾乾」，四則「或躍」，上則過亢。「利見大人」，唯二、五焉。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故「終日乾乾」，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以「無咎」。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

九四：或躍在淵，無咎。

去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無咎」也。

九五：飛龍在天，利見大人。

不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍，無首，吉。

九，天之德也。能用天德，乃見「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在「無首」，《坤》利在「永貞」。

王弼對《周易·乾》註釋上，雖也沒離開象數裡的取象與體位去說《乾》的一番道理，但卻是在闡發出的是一番道理。所謂開創了義理派，實際是繼承《易傳》裏《彖》、《象》義理解釋《周易》方法。

2、《橫渠易說》

「乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。

彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。貞者，專靜也。

不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。

初九，潛龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

四處陰，故曰在淵。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！」

以上《橫渠易說》，是北宋張載的易學著作的內容之一。張載雖對《繫辭》也有註釋，也是亦筮亦理地論述《周易》，嚴格說他並沒繼承王弼的易學思想，但對《周易》註釋上，並不雜筮說，單從對《周易》註釋上說應歸王弼的義理派。從對《乾》註釋來看，雖非常筒略，也從前人的四德，陰陽、爻位說之。

三、《溫公易說》

「[乾下幹上】

乾，元亨利貞。

初九:潛龍勿用。

初九，陽之始也，於律，為黃鐘。於厯，為建子之月。陽氣方萌於黃泉，太隂始盛萬物，未被其澤，故曰潛龍。龍者何？陽也。陽則曷，謂之龍。龍者，神獸變化無常，升降有時。故象陽也，其言勿用何。聖人觀象而為之戒也，潛龍之時伏於泉，不可用也。是故冬華，而雷為妖為災。人躁而狂，為凶為殃，皆時不可用而用之也。

九二:見龍在田，利見大人。

九二者，陽之見也，於律，為太蔟。於厯，為建寅之月。陽氣蔟達發，而在田，萬物忻忻生，意昭蘇，故曰見龍在田，其言利見大人者何？通之於人也，君子修徳行義，始聞於人，人莫不悅，莫不歸焉。雖未有功善之端也，治之本也，故曰利見大人。

九三:君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九三，陽之進也。於律，為姑洗。於厯，為建辰之月。萬物畢生，而趨於繁茂之時也，故君子進徳修業自強不息也，其言:夕惕若厲，無咎者何？聖人為之戒也，九三在下體之上，居上體之下，勤則進乎上，怠則退乎下，故夕惕若厲，然後得無咎也。

九四:或躍在淵，無咎。

九四，陽之盛也，於律，為蕤賔;於□，為建午之月。萬物誠茂矣，而未及於大，成徳業，誠盛矣。而未至於夫亨，安居則不能欲進，而自疑。故躍以試之也，夫言在淵，無咎者何？失於進，不若失於止之愈也。

九五:飛龍在天，利見大人。

九五陽之成也，於律，為夷則。於厯，為建申之月。黍稷既實功徳成矣，徳業普施，大人亨矣。萬物熙熙道力行矣，故曰利見大人。

上九:亢龍有悔。

幹上九，或曰物之盛則，蕤賔不若林鐘也，物之成則夷，則不若仲呂也。舉其微，而舍其彰，何也？曰君倡而臣和，陽生而隂成，故陰者佐陽，而代有終也。陽者倡陰，而屍其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

用九:見群龍無首吉。

龍者神獸，能隠能見，有變化之象，陽氣能生能成，聖賢能出能處。故《易》皆謂之龍，惟聖知聖，惟賢知賢，聖賢見己之類，當推而下之，勿為之首，為之首則亢矣。」

《溫公易說》是司馬光的易學著作。上面的乾，是古時乾與乾通用。司馬光對《周易·乾》的註釋有點漢象數易的說法，即偏重於象數說理。總離不開陰陽、月建，氣，去說《乾》的卦爻辭。但也不雜筮說，沒有像孔穎達把《周易》卦爻辭解釋成有佔的功能。司馬光雖然不雜筮說，但加雜的是象數而串起卦爻辭，所闡述出一番聖德道理。

四、《東坡易傳》

「乾上

乾下

「乾」：元亨，利貞。

初九，潛龍勿用。

「乾」之所以取於「龍」者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

九二：見龍在田，利見大人。

飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。

九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則「乾」喪其所以為「乾」矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟、不濟，間不容髮。是以「終日乾乾」，至於夕猶「惕」然，雖危而無咎也。

九四：或躍在淵，無咎。

下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨「躍」而不「惕」者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之「躍」。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

今之飛者，夕之潛者也，而誰？非「大人」歟？曰「見大人者」，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。

上九：亢龍，有悔。

夫處此者，豈無無悔之道哉？故言「有」者，皆非必然者也。用九：見群龍無首，吉。

「見群龍」，明六爻皆然也。蔡墨雲：其「姤」曰：「潛龍勿用。」其「同人」曰：「見龍在田。」其「大有」曰：「龍飛在天。」其「夬」曰：「亢龍有悔。」其「坤」曰：「見群龍無首，吉。」古之論卦者以不變，論爻者以變。「姤」者，初九之變也；「同人」者，九二之變也；「大有」者，九五之變也；「夬」者，上九之變也；各執其一，而「坤」則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。」

《東坡易傳》是蘇軾的易學著作，嚴格說是其父及和他弟三人完成此書。即書為蘇氏父子三人所著，成於蘇軾之手。蘇軾易學與所謂易理派上與他人釋《周易》也沒多大區別。也有爻位、取象說。更是用卦爻變說理，無疑這說法則是屬象數裡的東西。特別是所引用《左傳》裏的說法，即「見群龍」，明六爻皆然也。蔡墨雲：其「姤」曰：「潛龍勿用。」其「同人」曰：「見龍在田。」其「大有」曰：「龍飛在天。」其「夬」曰：「亢龍有悔。」其「坤」曰：「見群龍無首，吉。」古之論卦者以不變，論爻者以變。「姤」者，初九之變也；「同人」者，九二之變也；「大有」者，九五之變也；「夬」者，上九之變也；各執其一，而「坤」則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然」這些說法，而闡述他的爻變說，無疑是錯誤的。他豈知那種稱謂，是有《周易》文本不同造成《左傳》裏記載的那種稱法。即:其「姤」曰：「潛龍勿用。」其「同人」曰：「見龍在田。」其「大有」曰：「龍飛在天。」其「夬」曰：「亢龍有悔。」其「坤」曰：「見群龍無首，吉。

這種稱法是春秋《周易》文本格式所造成，是史巫把原初文章式的《周易》文本，篡改成用《周易》一書名稱做為每篇文辭的排序稱謂。是按原篇所用的一個六聯體符號裡初畫變起，而得出另個六聯體符號，也就把《周易》一書裡所用這個符號及名稱當做繇稱，其它所用五個繇稱名稱(除《亁》與《坤》多一個繇題外)是以此類推所得，其改造目的是史巫用於卜筮。後在此繇題基礎上進一步篡改成今天傳承的卦爻數字稱謂的《周易》文本格式。

五、《伊川易傳》

「周易上經△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，貞。

上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

初九，潛龍勿用。

下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

九二，見龍在田，利見大人。

田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

九四，或躍在淵，無咎。

淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。

九五，飛龍在天，利見大人。

進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

上九，亢龍，有悔。

九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

用九，見群龍無首，吉。

用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。」

在易學史上，後人認為程頤繼承了王弼的解《易》風格，是易學上義理派的代表。但從他《乾》註釋來看，也從取象、爻位上去闡發所謂卦爻辭的大道理。

從他們對《乾》內容的註釋上所看，雖然說法內容多少不等，其說法也有所差別，但大義基本一樣。既沒有個中心思想，自然註釋也是個支離破碎。難道這就是注經嗎？這就是微言大義嗎？

現對易學上說的義理派也沒有一個科學上的定義，其說法不同。從實際而看，義理派偏重義理，意在加入自已的學說、與時代的倫理思想。而言象數者也未不說義理，言義理者也未全廢象數，這是從北宋那些所謂義理派釋《易》著作看的分明。但義理派卻於象數筮術派不相同，這一點是無疑的。如繼京房八卦納甲佔筮術的衣缽者邵雍，和以筮術之義去註釋《周易》者朱熹，他們既不同於象數義理，也與象數義理者無論運用上的輕與重而去註釋《周易》者所區別。

以上幾章裡看到北宋所謂義理派註釋《周易》的內容方法，而北宋在易學發展上，不但對《周易》作註釋，也有對《周易》進行論述之作，這是兩個方面的內容。更重要的一面，還有繼漢發展出象數易那般易學上的一大發展，即宋圖式易。當然還有筮術易，其代表則邵雍。

宋代在對《易經》(《周易》與《易傳》註釋上還有南宋一個重量級人物朱熹，也對《易經》做過註釋，其名為《周易正義》，為完整評說宋代註釋今本《周易》內容者，應接下來看一看朱熹註釋的《周易正義》是個啥樣子，但朱熹所註釋的《周易》則與他的老師所不同，又用北宋產生的圖式易來裝飾他的「易學」內容。故還是先簡評北宋的圖式易說，及圖式易學的應用。再說朱熹的《周易正義》，最後再簡評宋代的論《易》學說。

那麼接下來，我們先看看宋代繼漢象數易而發展出宋圖式易，又是個什麼說法及樣子。