《周易》問答

問:《左傳》裏記載的《周易》是個什麼樣的內容格式？

答:《左傳》一書裡無論是引用《周易》裏的文辭以闡明事理，或是以《周易》筮之的筮例所反映的《周易》與今本《周易》完全是個不相同的格式，即《左傳》所用的《周易》是「繇題」式《周易》文本。

現將《左傳》一書裡引用《周易》的文辭以闡明事理的例子舉例如下:

「秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？對曰：……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之」姤」，曰：『潛龍勿用。』其」同人」曰：『見龍在田。』其」大有」曰：『飛龍在天。』其」夬」曰：『亢龍有悔。』其」坤」曰：『見群龍無首，吉。』《坤》之」剝」曰：『龍戰於野。』若不朝夕見，誰能物之？」

這一段記述了「昭公二十九年」的秋天裏有龍出現在絳城郊外，魏獻子聽說此事，並向蔡墨問龍一事。蔡墨回答魏獻子時，是引經據典來證明他認為古時候是有龍的。蔡墨所引用的就是《周易》「乾」、「坤」兩文裡出現帶龍的句子，來證明所認為古時候有龍的證據。

我們先看今本《周易》裏「乾」卦內容格式。

《乾》

()乾、元亨利貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九四：或躍，在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。

我們通過今本《周易》「乾」卦結構格式及內容與《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》「乾」裡的凡帶龍的內容及稱謂對比來看，《左傳》裏引用《乾》裏帶龍的句子等同於今本《周易》「乾」卦裏帶龍的「爻辭」。

現列舉如下：

《乾》之」姤」＝「《乾》裏的」初九」

《乾》之「同人」＝《乾》裏的「九二」

《乾》之「大有」＝《乾》裏的「九五」

《乾》之「夬」＝《乾》裏的「上九」

《乾》之「坤」＝《乾》裏的「用九」

我們通過這一引例中的稱謂及內容，發現「春秋《周易》文本，以《周易》一書裡的符號及名稱，作為《周易》每篇裡「繇題」（或稱「繇稱」）的排列格式。因《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》「乾」裡凡帶龍的句子稱謂是「姤」、「同人」、「大有」、「夬」、「坤」，即五句話。而我們可從今本《周易》「乾」卦裡看到的一共是『八句話』，分別是：一句是《乾》卦的卦辭，即「元亨利貞」。有六句是所謂的「爻辭」，從「初六」到「上九」的稱謂及爻辭內容。還有一句為「用九」的稱謂，其爻辭是「見群龍無首，吉」。其中六句的爻辭裡有兩句爻辭，即「九三」與「九四」爻辭中沒有帶「龍」一說。所以《左傳·昭公二十九年》的引用中就沒有引用這沒帶龍的兩句話。若按《左傳昭公二十九年》裏的引用稱法，來恢復春秋《周易》文本裡的《乾》篇，就是如下的結構形式及內容：

()乾、元亨利貞。

()姤：潛龍勿用。

()同人：見龍在田，利見大人。

()履：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

()小畜：或躍，在淵，無咎。

()大有：飛龍在天，利見大人。

()夬：亢龍有悔。

()坤：見群龍無首，吉。

(說明:因打不出「畫符號」，故以()括弧是代替)

這就是春秋《周易》文本裡《乾》的結構形式及內容，這種結構形式，正是以《周易》一書裡的符號及名稱來排序《周易》每篇裡的句子題目(是以每篇裡所用的一個六聯體「畫符號」的第一劃變起而產生出一個不相同六聯體「畫符號」做為第一「繇題」的「畫符號」)，自然每個六聯體的「畫符號」和《周易》裏名稱已是相配合在一起的了，知道了一個「六聯體畫符號」，也就知道是什麼名稱。如看到一個()這種六聯體「畫符號」，就知道是《乾》裏的「畫符號」。故春秋文本《周易·乾》裏的以「繇題」為編排繇辭的序列，就是用六個逐次變化的「劃道」所產生出六個不同的《周易》裏所用的「畫符號」和名稱來使用的。如春秋時期《乾》裏所用的「畫符號」是由這種「+」六個相同的符號上下排列組成，若從初劃符號「+」變成「∧」(其它五個劃符號不變)，就得出不同於《乾》裏所用「畫符號」之外的另一個六聯體「畫符號」，即《夬》裏所用的「畫符號」。也就把這個「畫符號」和《夬》名稱用作《周易·乾》裏的第一「繇題」裡符號和名稱。《乾》裏的其五個「繇題」如此類推，所通過「變劃」，逐此得出其它的「畫符號」和名稱來。如《乾》裏所用的「夬」、「大有」、「小畜」、「履」、「同人」、「姤」的名稱(《周易》裏六十四篇被分割成六句繇辭的有六十二篇，其只有《乾》與《坤》裏多出一句繇辭，《乾》裏用《坤》名稱和「畫符號」作多出一句繇辭的「繇題」符號和名稱，相反《坤》多出的一句」繇題」則用《乾》符號和名稱)，這樣才會出現《左傳》裏說的「在《乾》之『姤』曰『潛龍勿田』」、「其『同人』曰『見龍在田』」的說法來。

我們再看《左傳》一書裡記載的「以《周易》筮之」的筮例和出現的「其繇曰」的說法(這說明那時把《周易》裏的句子看成是卜筮的「繇辭」了)。

如:《左傳·僖公二十五年》：「秦伯師於河上，將納王，狐偃言於晉侯曰：『求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也！繼文之業，而信宣於諸侯，今為可矣！』使卜偃卜之，曰：『吉！遇『黃帝戰於阪泉』之兆。』……公曰：筮之。遇《大有》之「睽」，曰：吉。遇『公用亨於天子』之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復，亦其所也。晉侯辭秦師而下。」

《左傳·襄公二十五年》：「棠公死，偃禦武子以吊焉，見棠薑而美之……武子筮之，遇《困》之「大過」，史皆曰：吉。示陳文子，文子曰：夫從風，風隕妻，不可娶也！且其繇曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。』『困於石』，往不濟也，『據於蒺藜』，所恃傷也；『入於其宮，不見其妻，凶』。無所歸也。崔子曰：嫠也何害！先夫當之矣！遂取之。」

我們也將以上《左傳》以《周易》筮之的筮例說法，把《大有》和《困》的格式恢復如下:

《大有》

()大有、元亨。

()鼎：無交害。匪咎，艱則無咎。

()離：大車以載。有攸往，無咎。

()睽：公用亨於天子，小人弗克。

()大畜：匪其彭，無咎。

()乾：厥孚交如威如，吉。

()大壯：自天佑之，吉，無不利。

《困》

()困、亨。貞大人吉，無咎，有言不信。

()兌：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。

()萃：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征，凶。無咎。

()大過：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。

()坎：來徐徐，困於金車，吝，有終。

()解：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

()訟：困於葛藟，於臲兀，曰動，悔有悔，征，吉。

由此證明《左傳》裏無論引用《周易》或是以《周易》筮之，同是一個文本的《周易》，即「繇題」式《周易》(或稱春秋文本《周易》。這種文本《周易》的內容格式是

「畫符號」十名稱十文辭十繇題符號十繇題名稱十繇辭」